諏訪 諏訪大社・ミシャクジ信仰

 

 

今に残る諏訪大社の古代信仰、「ミシャクジ信仰」

現在の諏訪の神様・建御名方は、何時ごろからやってきて、どのように諏訪の地に「何事もなく」収まったのか、という疑問が付きまとうのです。　という大きな理由は、諏訪地方には縄文時代に似たような祭祀方式が今でも息づいているのでおり、「ミシャクジ信仰」という太古の祭祀方式が未だに祭礼として残っていて実際に行われているのです。

 

建御名方は、古事記の「国譲り」においては、その時代は神代の時代とされています。

天津国から武甕槌がやってきて、力比べに敗れた建御名方が、出雲から「科野国の州羽海（現在の諏訪湖）」まで逃れてきて、そのままこの地に鎮まったと記されています。　これを現代の時代に置き換えると、諏訪大社の公式な由緒では神社の創祀（始まり）は少なくとも1500年〜2000年前とされています。　つまり弥生から古墳時代に当たります。　

しかし、もともと諏訪一帯を治めていたのは土着の神「洩矢神（もりやのかみ）」であって、建御名方はこの先代の神を平定、若しくは同化して信濃の国を開拓したと伝えられています。　

 

史的には、縄文文化の強い名残があった諏訪地方へ、出雲や日本海側（あるいは近畿地方）から稲作や鉄器などの高度な弥生文化を持った新勢力（タケミナカタの集団：弥生の集団）が流入し、土着の勢力と融合・交代した時期にあたるとも推測されています。

そして、この当時の諏訪地方の信仰は、勿論、自然信仰には違いないが、「ミシャグジ」（御左口神、御社宮司など）という信仰形態を保っていたのです。　其れは諏訪大社上社を中心とする地域で古くから信仰されてきた、自然の霊力や精霊の総称のことでもあるのです。

 

そうなんです、諏訪地方の信仰の驚きは、これらの古い、とてつもなく古い信仰の形を、「ミシャグジ信仰」という形で現存し、今現在でも祭祀が実行されていることなのです。

大抵の神社では特定の擬人化された神様をお祭りしているが、諏訪地方の此処では自然崇拝が今でも存続していて、それが立派な社殿があっても本殿を持たないというところにも表れていますね。　

 

ミシャグジは本来、石や木、地面や境界など自然のあらゆる場所に宿る「見えない霊力・精霊」とされ、これ等の神霊依代（よりしろ）である野原や山中にある自然石（石神）や木など、呪術によって「降ろしたり上げたり」するものと伝えられているのです。　これらは社殿や鳥居を持たない形で祀られることも多いとされる。

蛇足ながら、神様や神社が社殿という建物を構築するようになった原点は、何でも、仏教が渡来し神仏習合の時代を向かえるに際して、仏像や僧侶、その他の仏教様式の物具を守り保護するために建物を設けるようになったとも言われているのです。

諏訪大社と寺院との神仏習合については、後ほど記載したいと思います。

 

諏訪地方には、縄文時代の石神信仰（ミシャクジ）やアニミズム、地主神（洩矢神など）の記憶がルーツにあるとされる。　この洩矢神の祭祀をつかさどる家系・守矢家が今も上社付近に存在しています。　諏訪大社の神長官を務めた守矢家が、代々ミシャグジの降ろしや儀礼を独占的に担ってきたとされ、現在でも古式（縄文期の古い時代・・？）にのっとった関連神事が行われていて、冬・春を中心に行われる「御室神事」や「蛙狩神事」、鹿や小動物を生贄として捧げてきた「御頭祭」などが知られている。

 

因みに、「洩矢神」とは、別名を「守矢神」、「守矢大神」、などとも呼ばれ、諏訪地方の古代の豪族・守矢家一族の祖先とされる神です。　守谷家の伝承記録では、建御名方が諏訪に入った際、洩矢神はこれに抵抗し争ったとあり、鉄器（鉄の輪や藤鎰・鉄鎰）を持っていた洩矢神に対し、建御名方神は藤の枝を持って戦い、洩矢神が敗れたとされています。

だが、敗れたのちは洩矢神は服属に服従し服属して、その後は諏訪の国造りや発展を支える側となったとされます。

因みに、建御名方が諏訪の地に入ってからの住まいは現在の上社前宮であり、神長官として上社の祭祀を行っていた守谷氏もこの地に住まわれていたといわれます。