奈良 奈良仏教と神仏習合

 

 

奈良時代の仏教はどんなものだったか・・？　

奈良時代は、日本で最初に仏教が広まった時代といえるでしょう。　このころの仏教は、後世には「南都六宗」といわれるようになりますが、歴史の教科書などでもおなじみの法相宗、倶舎宗、三論宗、成実宗、華厳宗、律宗の六つがありました。　ただし、後世の鎌倉仏教である浄土宗、臨済宗などの宗派とは異なり、仏教の派閥というよりは経典ごとの学派に近い性格のものでした。

 

当時の仏教は、選ばれた人たち＝僧侶が悟りを開くための方法を研究するものでした。　仏教はすべての人を救うのではなく、一握りの選ばれた人が厳しい戒律を守って解脱し、仏になるためのものでした。　寺院は、そうした僧侶たちが修業に励む場でした。

聖武天皇や豪族たちは、悟りを開いた僧侶たちが仏の力を借りて、国家や自らの一族を災難から守ってくれることを期待して、寺院を建立し、僧侶を住まわせたのです。

こうした仏教の考え方は、よく大乗仏教、小乗仏教ともいわれるが、「乗」は乗り物に例えたもので、大乗はすべての人を乗せて救う、一方、少人数しか乗れない乗り物のように、限られた人しか悟りを開くことができない、という非難めいたニュアンスがこめられています。

奈良仏教はエリートの仏だから、釈迦の教えにしたがった厳しいルールや修行がありました。　しかし、そうした仏教の教えは一度にまとまって伝えられたわけではなく、さまざまな部分が経典となって伝えられました。　このために仏教公伝から200年以上もたっているのに、中国で定められた正しい戒律が行われているのかどうか、わからないありさまでした。

 

そんな時期、聖武天皇など奈良時代の天皇、権力者はこうした声に危機感を抱き、大陸から次々と学僧を招きました。　大仏開眼のときに招かれたインド人の菩提遷那、しばらく後に唐から招かれた「鑑真」などは、日本人に正しい仏教の教えや戒律を伝え、指導するためにやってきたのです。

従って、奈良仏教は小乗的な意味合いが強く、当時の民衆大衆にとって仏教は自分たちに向けた教えとは思えなかったはずです。　なかには「行基」のように仏の教えを広く説く僧もいましたが、ほとんどの僧侶は寺院にこもって修業に明け暮れていました。

また、当時の僧侶は遺体に触れたり、葬式を執り行ったりすることは「穢れ」として固く禁じられていたので、人々の死に際して僧侶に接するようなこともありませんでした。

このころには、すでに仏像が祀られているお堂はありました。　人々はそうした仏様に手を合わせることはあったでしょうが、そうした仏が自分たちを救ってくれるとはあまり思わなかったでしょうし、大衆レベルでいえば、まだ全国には「仏教のかけら」がばらまかれたに過ぎなかったのです。

 

「神仏習合」時代へ、

一般に神宮寺や別当寺という言葉のように、日本において神仏習合思想に基づいて神社を実質的に運営するという仏教寺院が現れました。

日本に仏教が伝来した6世紀中頃の飛鳥時代には、当然、神道と仏教はまだ統合される事はなかったが、８世紀の奈良から平安期になり仏教が大乗的に一般にも浸透し始めると、日本古来の宗教である神道との軋轢が生じながらも、神社の境内に寺院（神宮寺）や僧形の神像が造られるなど、人々の神々への信仰の中に仏教が浸透していったのです。　

又、神々が仏法を守護する神として仏教の下に取り込まれる（宇佐八幡宮が大仏造立に積極的に協力するなど ）という形にもなった。　そこから“神は仏の仮の姿”であるとする「神仏習合思想」が生まれ、寺院の中で仏の仮の姿である神（権現）を祀り、営まれるようになった。　

そして、日本では千年以上のもの間、神と仏の複雑な混淆・折衷が続けられてきた結果、神仏両宗教という日本の歴史的風土に最も適合した形へと変化し、独自の習合文化を生み出したのです。　即ち、　神仏習合のはじまりが神宮寺の出現であり、越前国・気比大社の神宮寺や8世紀初頭の若狭国・若狭神社の神宮寺の建立はその先駆けをなすものでもあった。　勿論、前記した大神神社（大御輪寺）や談山神社（妙楽寺）も例外ではなかったのです。

 

神社や祭神の霊、御魂は過去に偉大な功績を残し、その後に記念としてその者を奉るに過ぎず、時々、お祭りをしてやればそれで良かった。　そこには、尊大ぶった教えや、思想、哲学などは無く、通常はただジッと鎮座してれば良かったのである。　

しかし、仏教というという新しい教えや、思想なるものがいきなり入り込んできて、どうじゃ・・！、こうじゃ・・！と人の心の中の説教をしはじめる。　それが人々はおろか神社宮司から神社の御霊にまで影響するようになり、神々が「私は迷っている、ぜひ仏法を聞きたい」などとも言って、神というものが仏教に取り入れられ、「権現」、「明神」といった、神性の仏になってしまったのである。　例えば、「八幡大菩薩」などといって、神仏がごちゃごちゃになってしまったのがいい例で、これが所謂、神仏習合思想である。　

そして有力な神社にあっては、神宮寺や別当寺が併設され、寺僧が神に対して仏事で仕え、お経を上げるのである。　つまり、神職より僧の方が位が上がってしまったのである。　

これを一般に「本地垂迹（ほんちすいじゃく）」と言われて、これはなんと、凡そ1000年以上もの間、明治の神仏分離政策まで続くのである。

 

因みに、別当寺（べっとうじ）とは、神仏習合が許されていた江戸時代以前に、神社に付属して置かれた寺のことで、神前読経など神社の祭祀を仏式で行う者を別当（社僧ともいう）と呼んだことから、別当の居る寺を別当寺と言った。　神宮寺（じんぐうじ）、神護寺、宮寺なども同義である。

奈良時代には、伊勢・大神宮寺、越前・気比神宮寺、常陸・鹿島神宮寺、豊前・宇佐比売神宮寺、出雲大社別当寺・鰐淵寺など、日本の主要な神宮を取り込んでしまう。　その後も、寺院は寺領を拡大し、鎌倉期においては読経・教義そっちのけで武僧集団まで造ってしまうのである。　

其処へ、戦国期になって新風を吹き込みながら台頭してきた「織田信長」が寺僧の武力化、政治介入など余りの傍若無人さに業を煮やし、比叡山の焼き討ちや一向宗徒の撃破などで、一時的には退けることになるのです。　しかし、信長の偉業・・？は、明治維新の神仏分離、廃仏棄捨の其と比べれば、まだ可愛いものであった。

 

元来、仏教が日本に伝わって以来、その形は日本の神々を取り入れ、神仏習合という独特の宗教文化を形作った。　近年、一般に日本人は無宗教であると言われるが、実際は神仏信仰は生活のすみずみにまで浸透していて、盆や正月の年中行事のほか、占い・祭礼・お守り札などの多様な民俗信仰の形を現代においても継承している。　

これは日本特有の折衷文化、融合文化であるが、しかし、世界的に見ると異宗教間や他宗教同士では融合することは有り得ず、歴史的にも宗教戦争など宗教界あげて、又は国を挙げて他宗教を排し、合い争うのが常道だった。

これらの折衷文化は、日本人特有の特異（得意）な特性かもしれない・・！！。